До наших дней сохранилось несколько летописных и народных преданий о том, что солнце было почитаемо славянами. Древнейшее из них принадлежит арабскому писателю Х века Аль-Масуди. В своей работе «Золотые Луга», описывая славянские храмы, он замечает, что в одном из них в куполе были сделаны отверстия для наблюдения точек восхождения солнца, и что там были вставлены драгоценные камни с начертаниями, предсказывавшими будущее [1]. Другой арабский писатель Ибраим бен-Весиф-Шах в своих трудах пишет, что солнце было почитаемо славянами, и что один из славянских народов праздновал семь праздников, названных по именам созвездий, важнейшим из которых был праздник Солнца [2].
В летописях встречаются выражения, косвенно указывающие на старинные верования наших предков в участие солнца в делах человеческих: «сего не потерпя солнце лучи скры» - «погибе солнце и бысть яко месяц, его же глаголют невегласи: снедаем солнце» [3].
Во времена становлення христианства на Руси языческие верования стараннями духовенства и представителей власти стали постепенно видоизменяться. К примеру, можно встретить такие поучення Кирилла Туровского: «Не нарицайте себе бога ни в солнце, ни в луне» [4], «луце же ли поклонятися лучю мрькнущему, нежь лучю безсмертному и богу створенну, а не Богу все створшу» [5]. Славяне сумели объединить старые языческие верования с новыми христианскими. Славянская культура настолько глубока и многослойна, что из поколения в поколение передавались предания о солнце как о существе божественном. И, видимо, здесь не всё так просто...
Ведь в старинных славянских сказках говорится, что Солнце есть царь, что он владеет двенадцатью царствами [6], и в каждом поставил господином одного из своих двенадцати сыновей, двенадцати солнц, что сам Царь-Солнце живёт в солнце, а сыновья его живут в звёздах. Самое интересное - славяне верили, что солнце, предвидя несчастные события, даёт знать о них людям и останавливается на пути или скрывается в тучах. Кроме того, верили, что оно помогает людям, но в то же время преследует недостойных, заслуживших его немилость. Здесь можно также вспомнить пословицу: «Де сонце, там і сам Господь».
Солнце было почитаемо с одной стороны как небесное светило, находящееся в середине света, всё освещающее, и как Бог, как Царь-Солнце. Царство его славяне представляли где-то за морем, в стране вечного лета и вечной жизни, откуда семена жизни залетают и к нам, а чертоги его находились на высоких, священных горах (слово «чертог» с древнеславянского означает палата, хоромы, дворец). Согласно верованиям, там Царь-Солнце восседает на своём пурпурном, золото-тканном престоле. Семь звёзд ангелов-судей и семь вестников, летающих по свету в образе хвостатых звёзд исполняют его волю. Солнце было почитаемо как святой Владыка неба, земли и людей. Верили, что от него зависят звёзды и ветры, урожай и погода; верили, что людям добрым солнце помогает, оступившихся наказывает. Солнце также считали защитником сирот и покровителем семейного покоя и счастья, поэтому каждая семья должна была иметь его образ. И самое интересное, что к Солнцу, как владыке всего, обращались с молитвой не только в беде или болезни, но и постоянно, каждый день [7].
Учёные до сих пор не могут ответить на вопрос, почему число семь, а также семь божеств или ангелов так часто встречается в верованиях и мифологии не только славян, а практически всех древних народов? Семь планет, и семь дней недели, семь коней солнца и семь ангелов-судей, семь врат солнца Митры, семь стад Гелиоса, седьмой день каждого месяца, как день рождения Аполлона, у древних шумеров семь великих богов, смотрящих «в волшебное колесо движения Мира… присуждая Судьбы людям», семь «Бессмертных Святых» во главе с Ахура Маздой в зороастризме, семь великих богов, правивших Египтом 12 300 лет, и, наконец, семь Архангелов в христианстве (а в Православии восемь!), в легендах восточных народов семерка Бодхисатв Шамбалы. Возможно, ответив на этот вопрос, учёные неожиданно для себя приблизятся к разгадке и других тайн?
Кстати, древняя славянская символика содержит в себе легендарную печать Шамбалы: солнце, внутри которого находится усеченная пирамида и вверху треугольник - вершина пирамиды с глазом внутри. Глаз, согласно преданиям - это всевидящее око Бога. А треугольник означает соединение трёх принципов построения Вселенной: Лотоса, Аллата и Бога (Рис. 1) [8]. И даже сегодня чуть ли не в каждом Православном храме можно также встретить эту необычную печать, одним из важных элементом которой является солнце! (Рис. 2)
Другие исследования верований древних славян говорят нам о том, что Солнце было почитаемо как сын верховного божества языческой Руси - Сварога. Но обо всём по порядку. В Ипатьевской летописи есть такие слова: «И бысть по потопе и разделеньи язык, иоча царствовати первое Местром от рода Хамова, по нем Еремія, по нем Феоста, иже и Сварога нарекоша Егуптяне; царствующю сему Феосте в Егупте, во время царства его, спадоша клеще с небесе, нача ковати оружье». Здесь славянский Сварог отождествляется с древним Феостом или Ефестом, Вулканом, Египетским Фта. Вулкан же есть богом молний, кузнец небесного, божественного оружия. Здесь также стоит обратить внимание на некую связь славянского пантеона богов с египетским, что подтверждают летописи. У этого верховного бога, бога молний, было ещё и другое название - Перун. Исследователи приходят к выводу, что Сварог и Перун суть различные названия одного и того же божества [9].
Считается, что верховное божество Сварог-Перун порождало двоих сыновей: Солнце и Огонь. В приведенном выше тексте Ипатьевского списка летописи читаем далее: «И по сем [т.е. по Сварог] царствова сын его, именем Солнце, его же наричють Дажьбог… Солнце царь сын Сварогов, еже есть Дажьбог». Братом Солнца, сыном Сварога, называется также и огонь: «Огневи моляться, зовут его Сварожицем». И самое интересное, что древние источники называют славян внуками Дажьбога. К примеру, в «Слове о полку Игореве» солнце Бажьбог выступает дедом Славян, и под этим именем его величают и в народных песнях до сих пор как Дід, Дед. Известно также и другое его имя – Ладо, что означает Свет, Красота, Мир, Любовь, Радость. К примеру, у хорватов есть такая народная песня: «Лепи Иво терга роже, тебе, Ладо, свети боже! Ладо, слушай нас, Ладо! Песме, Ладо, певамо ти, сердца наше клянемо ти: Ладо, слушай нас, Ладо!»; а у сербов есть старинная песня, в которой люди молят бога, чтобы он сиял: «сияй, сияй, боже!». Стоит заметить, что в еще более древние времена, времена матриархата, то есть главенства женского начала в обществе, славяне почитали богиню любви и блага Ладу.
Тот факт, что Солнце считалось дедом или отцом славянского народа, подчёркивает и старинная песня, которая встречается с небольшими изменениями в эпосе всех славянских народностей. Ведь корень то у нас один!
«Солнышко, солнышко,
Выгляни в окошечко!
Твои детки плачут,
Пить, есть просят».
Смысл этих простых слов, по-видимому, куда глубже, чем может показаться на первый взгляд. Ведь если славянский народ считается внуком Солнца и находится под особым его покровительством, то обращение к нему с просьбой о питье и пище может трактоваться как просьба духовной пищи, без которой не может обходиться ни один человек на Земле.
Согласно верованиям наших предков, Солнце занимает особое место и в устройстве мира. Считалось, что оно находится в его середине. К примеру, у сербов было поверье, что за миром, где светит Солнце, простирается царство тьмы. Это предание, как и многие другие языческие, с приходом христианства лишь видоизменилось, не утратив своей сути. Ведь в какой-то мере представление о том, что там, где не светит Солнце, где люди теряют Веру и Любовь к Богу, где происходит нарушение человеком каких-либо моральных принципов, там начинается тьма. Причём стоит обратить особое внимание на то, что тьма наступает, в первую очередь, внутри самого человека – не где-то снаружи, неизвестно где, а именно внутри. Поэтому в Библии говорится: «Кто в Любви, тот в Боге, и Бог в нем, ибо Бог и есть сама Любовь».
Интересен также тот факт, что с принятием христианства на Руси, произошла всё же и некоторая подмена понятий. К примеру, мы уже говорили о том, что божество Солнце именовалось как Ладо, означая Свет, Мир, Красоту, Любовь. То есть люди использовали это имя в позитивном значении. После же принятия христианства имя Ладо перешло в имя беса и тем самым получило негативный оттенок. В народе говорят иногда: «ступай к Ладу» или «к Ляду», вместо «ступай к чёрту». Поэтому если вдруг в жизни Вы услышите в свой адрес слова «ступай к Ладу», то можете только обрадоваться, поскольку на самом деле Вам указывают путь к божеству Света и Любви.
Итак, мы рассмотрели основные старославянские верования в Солнце как божество. Эта информация ценна для нас в том смысле, что под кажущейся примитивностью и наивностью взглядов скрываются глубокие пласты сокровенных знаний, которые встречаются в культуре всех древних народов, от шумерской цивилизации до Древнего Египта, от индейцев Америки до Китая и Индии. А раз в верованиях древних народов есть столько общего, быть может и источник у них один? Кроме того, познание исконной славянской культуры позволит нам понять, что современные границы, разделяющие разные славянские народности – это лишь временное и искусственно созданное. Ведь древние арабские и греческие путешественники, посещая разные регионы, населённые славянами, подчёркивали одно – в культуре и быте у славян от юга до севера, от востока до запада практически не было различий. Но это тема наших следующих публикаций.
Литературные источники:
[1] M. Charmoy, Relation de Mas’oudy etc. Memoires de l’Acad. Imper. des Sciences de S. Petersb. VI-eme serie. Tome II. 1834, стр. 320.
[2] M. Charmoy, стр. 326.
[3]. Лаврент. Летопись. Полное СОБР. Лет. I, стр. 71.
[4]. Москвитянинъ, 1834, I, Матеріялы, стр. 243.
[5]. Рукопись XVI в. Поведания душеспасительна.
[6]. Макаров, «О солнечных царствах», Рус. Предания II, стр. 103.
[7]. И. Срезневский, «Об обожании Солнца у древних славян», Журнал Мин. Нар. Просв. 1846 г., №7.
[8]. Анастасия Новых, «Перекрестье», Киев, 2004 г.
[9]. C.М. Соловьёв, «Очерк нравов, обычаев и религии славян, преимущественно восточных, во времена языческие», 1849 г.
ссылка
